الأشكال ما قبل المسرحية ومرجعياتها الأنثروبولوجية

على مدى القرون الماضية كان النمط المسرحي الغربي هو السائد في المشهد المسرحي العالمي ، وهو نمط موروث أصلاً من بلاد الإغريق القديمة التي ابتكرته ووضعت قوانينه في القرن الخامس قبل الميلاد ، لتتلقفه أوربا بعد ظهور المسيحية عن طريق الرومان ، لكن الكنيسة سرعان ما شعرت بالخطر الكامن في الفن المسرحي فقامت بتحريمه للحد من ذلك الخطر ، لكن الحاجة للتعبير عن الأفكار الجديدة هي التي جعلت الكنيسة نفسها تعيد اكتشاف المسرح من جديد عبر مسرحياتها ذات الطابع الديني ، وعلى الرغم من سيطرة هذا الطابع على تلك المسرحيات لقرون أخرى ، سرعان ما خرجت تلك المسرحيات إلى الشوارع والساحات العامة لتلتحم بالجمهور ، وفي تلك التحولات كلها كان التمثيل ظاهرة أنثروبولوجية يمارسها الإنسان البدائي قديماً ، والمتحضّر حديثاً ، ما يخلق نوعاً من المتبقيات الحضارية ( الرواسب ) بين الأشكال المتعددة للثقافات ، وهو ما تم التعبير عنه مع مطلع القرن العشرين في ما يُسمى بتيار ( العودة إلى الأصول ) عبر حركة ارتدادية قائمة على المقولات الأنثروبولوجية التي وفرها هذا العلم في البحث عن أصول المسرح ، أي أشكال التعبير البدائية الأولى ، ولم يكن خطاب العودة إلى الأصول الذي نادى به أنتونان آرتو ومايرخولد وكروتوفسكي وغيرهم مع مطلع القرن العشرين ، ذلك الخطاب القائم على نقد المركزية الغربية في التصور المسرحي ، بدون مؤثرات خارجية ، فعلى الرغم من الحركة التطورية الكبيرة التي شهدها المسرح الغربي عبر قرونه الطويلة ، كان بحاجة إلى نوع من ( الصدمة الحضارية ) التي تُعيد للمسرحيين الغربيين صحوتهم بوجود الآخر المختلف ، وهي صحوة بدأت بوادرها عبر طريقين ، الأول تمثل في الفرق المسرحية الشرقية التي زارت البلدان الغربية لتقدّم أشكالها التقليدية ( النو ) و ( الكابوكي ) اليابانيين و ( الأوبرا ) الصينية و ( الكاتاكالي ) الهندي و ( الرقص التعبيري ) لجزيرة بالي في أندونيسيا ، إلى جانب فنون الشرق الأخرى في ماليزيا وإيران ، أما الطريق الثاني فكان عبر الغزو الكولونيالي لدول الشرق الذي مهّد الطريق لرحلات استكشافية في المعرفة المسرحية قام بها كثير من المهتمين بالشأن المسرحي أمثال بيتر بروك وكروتوفسكي وأوجينيو باربا ، وقد أدّت هذه المؤثرات الخارجية في المسرح الغربي إلى مراجعة فكرة التمركز الغربي في النظرية المسرحية حيث جرى الحديث عن نمطين من أنماط المسرح الأول غربي والثاني شرقي ، ما يعني وجود تقاليد مسرحية مختلفة بين الاثنين على الرغم من كونهما – من وجهة نظر أنثروبولوجية – يُعبّران تعبيراً واحداً عن حالة الجماعة البشرية وهي في حالة ( العَرْض ) ، سواء كان ذلك العرض فردياً أو جماعياً ، وهي حالة تعني الاستخدام الجسدي والذهني بحسب حالة تعبيرية محددة تتحكم بها قوانين الحياة اليومية ، واكتشاف الغرب للمسرح الشرقي أدّى إلى الحديث عن نمط آخر من التعبير المسرحي أطلق عليه ( الأشكال ما قبل المسرحية ) ، وهي أشكال تزخر بها جميع الشعوب وتختلف مستويات انتمائها أو ابتعادها للشكل المسرحي الغربي ، لذلك حاول المخرجين الغربيين توظيف خصوصية تلك الأشكال لتجديد البحث المسرحي والسعي لاكتشاف وسائل تعبير جديدة ، كما فعل آرتو في تعامله مع الرقص التعبيري لراقصات بالي وتأسيسه لنظرية ( مسرح القسوة ) بالاعتماد على ذلك المنحى الميتافيزيقي / الروحاني في تلك الرقصات ليصبح مرجعية جمالية للمسرح الذي نادى به ، أو إفادة كروتوفسكي من فنون اليوغا الهندية والفلسفة البوذية في تدريبات ممثليه للوصول إلى حالة الوجد الصوفي في عروضه المسرحية سواء للممثل أو للجمهور ، ولاشك أن هذه التجارب كلها هي في واقع الحال ذات منحى أنثروبولوجي لأنها تنطلق من دراسة " وضع المسرح في المجتمع وربطه بالطقس ، لكنها في نفس الوقت أخذت اليوم منحى ترتبط فيه بالممارسة المسرحية "(1)، وقد عمل ( أوجينيو باربا ) على هذا المنحى إذ قام عام 1979 بتأسيس ( المدرسة العالمية للأنثروبولوجيا المسرحية I . S . T . A ) ، بعد أن كان قد أسس فرقة ( الأودين ) في النرويج عام 1964 ، وهو من أطلق تعبير ( الأنثروبولوجيا المسرحية ) حيث عُرِفَ ببحوثه في هذا المضمار .(2)